据说苏东坡在苏州为官时和金山寺的佛印和尚是好友，他们经常在一起谈禅论道。

 

有一天，苏轼觉得自己修禅大有进步，自己感觉不错，就特地写了一首诗，派书童把这首诗送过江去请佛印长老品评，诗这么写的“稽首天中天，豪光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”

 

大致意思就是，参拜上天佛陀，佛陀慈悲的光芒普照大千世界。世间的或赞或讥，或顺或苦，佛陀都不为之所动，只是庄严而安稳地坐在莲花台上。说明苏轼自己感觉自己的佛学境界已经很高了，跟佛陀一样，达到了心转物而不为物转的境界。

 

佛印看后，提笔在诗上批了两个字：“放屁！”就叫人送还回去。苏东坡满心期待地打开自己的大作，却发现只有“放屁”二字，顿时火冒三丈，决定亲自去跟佛印评理。苏轼气坏了，随即乘船过江找禅师理论，没想到佛印禅师早站在江边等待了。苏轼气呼呼地说:“禅师!我一直拿你当好朋友。我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢?

 

禅师若无其事地说:“骂你什么呀?”苏轼把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。禅师哈哈大笑:“哦!你不是说自己“八风吹不动”’吗?怎么“一屁就打过江了呢?”苏轼惭愧不已。正所谓“外离相为禅，内不乱为定”，当真正遇到事情了，才知道自己竟与常人无异。

 

 

 

刚开始学佛的时候，很是不解，一会说，“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，一会说要守戒律清规，一会说 “心平何劳持戒”，一会又“宁可舍弃生命，也不可犯戒、破戒……。”于是就请教师傅，到底要不要持戒？

这时候，师傅问我，你心平了吗？心没平，那你还不好好持戒？”学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。修学者必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。

 

 

 

用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。《楞严经》四种清净明诲，告诉我们：“不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。”可知道持戒的重要。

 

 

 

何劳持戒，并不是说不需要持戒了，而是内心平和清净，这样才不会犯任何戒律。

我们之所以要持戒，就是因为有贪瞋痴。有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？但是心平如镜，心中没有波澜惊扰，不被妄念左右，就是心中无垢，辛辛苦苦持戒律也就变得不再重要了。唯有心平，方能八风不动、修得清静之心，获得无上的智慧。